Пређи на главни садржај

Соња Савић о формалном и истинском хришћанству

У време нарушених и изопачених духовних вредности, када је појам греха изгубио своје стварно значење, када је употреба разума постала извор стреса, а заблуда постала утеха духа, позвани смо да речју и делом подигнемо погажене духовне принципе: Истину, доброту и правду.

Но, сведоцимо смо супротног процеса лажне духовне реформације, у којој религија добија негативну улогу. Уместо да наш народ осведочи потребу за духовном реформом, религија добија функцију опијума који управо oглушује свест о потреби за реформом човековог срца и карактера.

Новија социолошка истраживања показују да је већина људи почетком деведесетих година формално напустила комунистичку идеологију и постала религиозна. Али да је и даље задржала стару, ауторитарну, стаљинистичку свест, коју је имала за време комунизма. Она и сада тражи идоле, само не више у народним херојима, већ у хришћанским свецима.

Улогу коју је раније у људској свести имао командант Сава, данас је само заменио Свети Сава. Дежурни кривци за проблеме у друштву, виђени раније у непријатељима револуције дисидентима, данас су само замењени са припадницима верских секти. Већини је и даље важније ко говори, а не шта је речено. И даље је важније питање коме припадаш, него какав имаш карактер. Људи и даље живе грешно али не више под плаштом партијских интереса, већ под изговором религиозних и националних циљева.

Да ли је таква псеудо реформација донела благослове нашем народу? Довољно је само отворити новине па видети повећање сваке врсте криминала. Духовно и морално стање нације горе је него у време комунизма и у време забране религије. 

То потврђује да данас религија има погрешну функцију - опијума за савест. Да ли неко покушава да угуши свест о проблему своје душе - опијајући се алкохолом, атмосфером диско клуба, или религиозним доживљајем - то је свеједно. 

Истинска религија треба човека да ослободи од оптерећености! А не да буде одговор на оптерећеност. Она треба да ослободи од фанатизма, а не да том фанатизму само промени форму. Да би то успела она мора да проповеда узвишене критеријуме. Божији закон, Десет заповести, који ће укорити грех и фанатизам човековог срца.

Међутим популарност данашње религиозности је управо у томе што она духовно и морално не обавезује. Другим речима, она не захтева реформу побуда човековог срца. Није важно да ли су твоји мотиви себични, охоли, самоправедни, није важно да ли си телесан, осветољубив и свадљив, важно је да си ти за православље! А из каквих мотива си за то, то није важно. Није важно да држиш божје заповести које захтевају реформу срца, али зато држи обичаје и традицију, који морално не обавезују већ само умирују нечисту савест.

Људски обичаји никада не могу укорити себичност, охолост и телесност људског срца, и зато су веома омиљени, они управо умирују савест човека пред његовим грешењем и помажу му да чини грех слободније и храбрије него да је атеиста.

Без божијег закона човек не може постати свестан самих грешних побуда - себичности, телесности, охолости - па се тако не може ни покајати за сам грех. Он се каје само за последице греха у својим непријатним осећањима - кривица, напетост, нервоза, брига; и својим лошим поступцима - грубост, безобзирност, непромишљеност, док сам грех и даље остаје у људском срцу.

Разуман позив Светог Писма на доброту, нема шта да покрене у окамањеном и грехом окорелом људском срцу, зато се таквом налогу додају појмови као што су: традиција, преци, национална и верска припадност - и њима се провоцирају само праведни и фанатични мотиви људског срца: охолост, понос и идолопоклонство.

Уместо да се човеково срце понизи признањем свог духовног сиромаштва, "блажени су сиромашни духом", и да од Бога прихвати дар његове праведности, оно да би избегло понижење провоцира сопствене самоправедне пориве и са њима излази пред Бога као са неком препоруком. Тако добијамо усиљену помодарску религиозност која се креће од празног формализма до ватреног фанатизма. Снага такве религиозности је у њеној толерантности према греху и нетолерантности према другачијем мишљењу.

Но прави верници ране хришћанске Цркве били су клеветани, прогањани, мучени и убијани, па их то није омело да силом Еванђеља преплаве тада највеће светско царство. Тадашња Црква није имала прилику да слуша веронауку у школама али имала је Јеванђеље у својим рукама. Није познавала сјај и раскош велелпних храмова али је познавала сјај и славу Христовог карактера. Није имала политичку моћ у својим рукама али је имала моћ и силу Истине. 

Њени мученици нису страдали за своју веру, већ за Христа. За разлику од данашњих хришћана, они нису измишљали националне и верске непријатеље, већ су од свих градили себи пријатеље. Кад су упознали узвишену и неукаљану правду Христовог живота, добро су схватили да највећи непријатељ човечанства није негде споља, него у злу човековог сопственог срца. Борити се против њега, то је Јеванђеље. Све друго, све друго је политика.

24. VI 1999.

Коментари

Најчитанији текстови

Ијан Кертис (Џои Дивижн) - Бескрај говори

"Терет који носим, и поред унутрашњег склада, прихватам као проклетство, несрећну погодбу..." Већина људи зна како је тешко носити у себи бол због нечега. Свако је носи на свој начин и на различите начине се бори са њом. Ретко ко на крају из те борбе изађе као победник. Како је онда тешко носити у себи бол целог света? Како је то када вашој личној патњи додате патњу сваког појединца на свету, када вашој личној борби додате борбу неког клинца са улице, деца из прихватилишта, радника треће смене, проститутке, затвореника... Како је када вас поред личне немоћи да утичете на свој живота разара и немоћ да утичете на свет за који видите да ''у злу лежи''? Како је када фанатично тражите љубав у свету из кога је она протерана? Такав је био Ијан Кертис. Тако је настао ''Џои Дивижн''.

Како је будиста постао светогорац

На мом последњем путовању на Свету Гору срео сам искушеника- монаха из Кине.  Уствари, он ме је изненадио својим присуством. Православна раса (мантија прим. прир.) на кинеском човеку? Донекле сам се изненадио. Никада ово нисам видео раније изблиза, само у мисионарским сликама. Зар наследник велике културне традиције да прихвати Хришћанство? Моји пријатељи и ја радознало смо га питали о томе.

Андреј Тарковски - Борба за духовност у уметности

Aндреј Тарковски није најпознатији светски редитељ. Његови филмови не рекламирају се на великим билбордима, не најављују се данима и не приказују у ударним терминима на ТВ каналима. Његови филмови не служе да се опустите, уз храну и пиће убијете пар сати, насмејете се и забавите. Они нису храна за потрошачку културу данашњег друштва. Тарковски је остао становник Зоне из ''Сталкера'', зоне у коју се данас све више људи боји да уђе, јер им је светско шаренило и гламур много примамљивије. Филмови Андреја Тарковског не служе да на два сата заборавите на свет око себе, већ напротив, да преиспитате себе и сврху свог постојања.

Култура тетовирања у Православљу

Наше истраживање је покушај да се одговори на тему која заокупља све већу пажњу свих верника, а које неће садржати пристрасне и непоткрепљене закључке, што махом јесте случај. Намера овог чланка није ни промоција нити позив на неодмерено и непромишљено тетовирање (које овде треба да нађе своје утемељење). Наше мишљење не претендује да буде једино меродавно, али јесте сведочанство да православље није изолован случај када говоримо о култури тетовирања.

Мистични мотиви у песмама ВИС Идола

За време СФРЈ, у домаћим књижарама могла се наћи литература од римокатоличког мистицизма па све до далекоисточних философија и религија. За православну мисао, није било места. Разлог јасан, највећи конститутивни народ   требало је разграничити и поделити у сваком смислу, а православље је (бар традиционално) било већински вероисповедање у Срба. Отуда и пројекат Македонске Православне Цркве, црногорске нације, покрајинских граница из 1974. Управо у једној таквој атмосфери 1982. излази албум ВИС Идола под називом „Одбрана и последњи дани“, као својеврсна контрамера и истинска побуна.